¡Jametz vs. Matzáh! ¡Despojémonos de todo peso!

En el primer mes (Abib o Nisán) en el día quince, en la peregrinación de Pésaj, el Eterno Dios, nuestro Abba, nos comandó comer Matzáh (Pan Ácimo) sin Jámetz (sin levadura), esto es debido a que el Jámetz es símbolo del Yétzer Hará, es decir la arrogancia y vanidad del ego humano.

Matzáh se escribe con las letras: Mem, Tzadik y Hei;

Jámetz se escribe con las letras: Jet, Mem y Tzadik, 

Como vemos la única diferencia en su escritura es la línea que une a la letra Hei de Matzáh para convertirse en la letra Jet de Jámetz. Esta línea simboliza a la lengua y nos exhorta que no debemos hablar Lashón Hará (lengua diabólica), es decir,cualquier cosa dicha o escrita que pueda causar daño físico monetario o emocional a alguna persona (calumnia o difamación), sino más bien Lashón HaKódesh (lengua santa) para que el Tzaráat (la lepra) espiritual no nos invada y destruya. Lashón HaKódesh (lengua santa) tiene que ver con la manera de expresarnos vocalmente hacia las personas (y cosas) en buenos términos, aunque lo acentuamos sobre el sentido de hablar palabras que tienen que ver con la santidad y la pureza, y que siempre bendicen al que oye. 

El Jámetz simboliza la inclinación al mal [o mal instinto - Iétzer Hará]; por lo tanto, la búsqueda del Jámetz y su eliminación representa la lucha del hombre por vencer esta inclinación. El Jámetz es más sabroso que la Matzáh, es de apariencia más agradable y de mayor tamaño. Ello también es cierto respecto de la "mala inclinación" que arrastra a la persona hacia los placeres mundanos, los hace más atractivos a sus ojos, y que parezcan más importantes de lo que realmente son. Este es el Jámetz que el hombre debe eliminar por completo.

La Matzáh es el símbolo de la Providencia y las bendiciones del Santo y Bendito Abba en nuestras vidas, pero el Jámetz representa a aquello que nos estorba y nos nos deja apropiarnos de ellas. 

¡Saquemos el Jámetz de nuestra vida a tiempo, no vaya a ser que nos destruya!

¡Desechemos lo que nos estorba!

Los cuatro nombres de la Pascua verdadera

¿Sabías que la festividad de redención que celebramos en este mes tiene, de hecho, cuato nombres más? ¡Cada uno tiene una diferente historia y explicación!

La Festividad de la Pascua (Jag ha Pesaj): Durante la décima plaga, que dio muerte de los primogénitos en Egipto, Yahwéh, nuestro Dios, pasó de largo por las casas de los hijos de Israel, lo que significa que la plaga afecto solamente a los egipcios. La palabra פָּסַח (Pesaj) en hebreo significa para saltar o pasar a ninguno. Este es el motivo por el cual la festividad se llama Pascua o Pesaj, porque el Eterno Dios pasó de largo por las casas de los hebreos. De hecho, esta plaga fue la razón por la cual los hijos de Israel salieron de la esclavitud a la libertad.

La Festividad de las Matzot (Jag ha Matzot): Durante la Pascua estamos instruidos por el Eterno a comer pan ázimo (matzot) en lugar del pan leudado. Los Israelíes salieron apurados de Egipto y no tuvieron tiempo para esperar que fermentara la masa. Los hijos de Israel comieron matzot (pan ázimo) que simboliza el apuro de la salida de Egipto.

La Festividad de la Primavera (Jag ha Abib): El mes de Nisán es el mes de la renovación de la naturaleza y la floración de los árboles, señalando la llegada de la primavera. Debido a que la Pascua se celebra en Nisán, se llama también la Festividad de la Primavera:

La Festividad de la Libertad (Jag ha Jeirut): La Pascua se llama así, porque el pueblo de Israel dejo la esclavitud y se marchó hacia la libertad. El pueblo de Israel dejo el estado de esclavitud a un estado de libertad. Tal como lo relata la Biblia: 

El Pesaj Funk para preparar nuestra alegría de la Fiesta

 Al despertar, luego de mi oración preparatoria para Pesaj, me puse en la tarea de leer mis e-mails y me encontré con este video musical que logró que mi felicidad se manifestara en sonrisas celestiales que celebran la libertad que el Eterno nos ha dado.

Se trata de una parodia de la canción #1 del mundo en este momento (y que por cierto me gusta mucho). Me refiero a "Uptown Funk" (de  Mark Ronson y Bruno Mars). Pero con una letra que ofrece un mensaje de Pesaj que llega a los seres humanos con mentalidad hebrea de todos los orígenes y edades, con la alegría, la relevancia y el significado de las dos casas del Pueblo de Israel. 

Por favor, compártelo con tus amigos, familiares y compañeros de trabajo (y disfruta de la letra de la canción).

¡Feliz Pesaj! 

Aquí te dejo la letra y traducción de Pesaj Funk

Letra en inglés {Passover Funk} Traducción {Pesaj Funk}

Pesach	Pesaj
Four cups cold	Cuatro copas van
Holy Moses	Moisés sagrado
Egyptian gold	Oro Egipcio
This one, for family	Esta, por la familia
The hagada	La Hagadá
Straight masterpiece	Una obra maestra
Matzah, marror	Matzá, maror
Eatin’ it up at the Seder	Comiéndolos en el Seder
Kittel on with Saint Laurent	Tengo el Kitel puesto, es Saint Laurent
Save the Afikoman for later	Guarda el Afikomán para después
Now comes blood (All red!)	Ahora viene la sangre (¡Todo rojo!)
Called for Moses	Por medio de Moisés
He’s a Magician	El es un mago
Frogs, lice (On head!)	Ranas, piojos (¡En la cabeza!)
Wild beasts and hail I said	Animales salvajes y granizo
It’s so dark (Where's Fred!)	Está tan oscuro (¡Donde está Fred!)
Let us go, Pharaoh got no cred	Déjanos salir, el Faraón no tiene credibilidad
Firstborn (He's dead!)	El primogénito (¡Está muerto!)
Say Hebrews, let’s start running.	Hebreos, empecemos a correr
Jews wrote the hallelujah	Los judíos escribieron el aleluya
Jews wrote the hallelujah	Los judíos escribieron el aleluya
Jews wrote the hallelujah	Los judíos escribieron el aleluya
‘Cause Pesach Funk gon’ give it to you	Porque el Pesaj Funk te vamos a dar
‘Cause Pesach Funk gon’ give it to you	Porque el Pesaj Funk te vamos a dar
‘Cause Pesach Funk gon’ give it to you	Porque el Pesaj Funk te vamos a dar
Passover night and we're livin' it up	Es la noche de Pesaj y la estamos disfrutando
Fill it up the Four cups	Llena las cuatro copas
Matzah crumblin up	Matzá, desmoronándose
Chametz burned it all up	Jametz, ya lo quemé todo
Afikoman's wrapped up	El Afikomán está envuelto
Don't be slaves, just rise up	No sean esclavos, elévense
Pesach funk is what's up	El Pesaj Funk es lo que está pasando
Hey, hey, hey, oi!	¡Hey, hey, hey, oi!
Stop	Para
Wait a minute	Espera un minuto
Fill my cup with the Maneschevitz	Llena mi copa con Manischevitz
Take a sip, lean your chest	Toma un sorbo, inclina tu pecho
Yankele! Get the stretch!	¡Yankele! ¡Trae la limosina!
Say four questions, the four sons, four cups, not too many	Haz las cuatro preguntas, los cuatro hijos, cuatro copas, no demasiadas
We thank God for freedom	Y le agradecemos a Dios por la libertad
headin’ to our land of milk n’ honey	En camino a nuestra tierra de leche y miel
Freedom! (oh man)	¡Libertad!
Gonna live my life the best way I can	Voy a vivir mi vida de la mejor forma que pueda
Freedom! (we can)	¡Libertad! (podemos)
Make the Jew in you to a hero man	Convierte al judío dentro de ti en un héroe
Freedom! (I am…)	¡Libertad! (lo soy...)
Say goodbye to those shackles and	Dile adiós a esas cadenas y
Freedom! (hot sand!)	¡Libertad! (¡Arena caliente!)
More matzah in your tummy	Más matzá en tu panza
Jews wrote the hallelujah	Los judíos escribieron el aleluya
Jews wrote the hallelujah	Los judíos escribieron el aleluya
Jews wrote the hallelujah	Los judíos escribieron el aleluya
‘Cause Pesach Funk gon’ give it to you	Porque el Pesaj Funk te vamos a dar
‘Cause Pesach Funk gon’ give it to you	Porque el Pesaj Funk te vamos a dar
‘Cause Pesach Funk gon’ give it to you	Porque el Pesaj Funk te vamos a dar
Passover night and we're livin' it up	Es la noche de Pesaj y la estamos disfrutando
Fill it up the Four cups	Llena las cuatro copas
Matzah crumblin' up	Matzá, desmoronándose
Chametz burned it all up	Jametz, ya lo quemé todo
Afikoman's wrapped up	El Afikomán está envuelto
Don't be slaves, just rise up	No sean esclavos, elévense
Pesach funk is what's up	El Pesaj Funk es lo que está pasando
Hey, hey, hey, oh!	¡Hey, hey, hey, oi!

¡Llega el Tiempo de nuestra Alegría!

"Durante siete días celebrarás esta fiesta en honor al Señor tu Dios, en el lugar que él elija, pues el Señor tu Dios bendecirá toda tu cosecha y todo el trabajo de tus manos. Y tu alegría será completa".

(Deuteronomio 16:15)

La Fiesta de Sukkot, es conocida como el "Tiempo de nuestra Alegría", y marca el clímax del año de YHVH. 

Durante los siete días que esta festividad dura, los escogidos tenemos un mandato divino: el de estar completa y exclusivamente alegres (Deuteronomio 16:15). ¡Es una orden bastante exigente! Obvio que nos encantaría estar felices por siete días de corrido, pero la pregunta es ¿cómo lo hacemos?

Todos queremos felicidad, pero a menudo cometemos el error de confundir la felicidad con el éxito. Éxito es obtener lo que quieres; felicidad es querer lo que obtienes. 

Por lo tanto, recuerda que la felicidad no es algo que nos pasa; es una decisión que tenemos que tomar, ya que podemos ser tan felices como decidamos serlo.

Dado que el mandato de Abba en Sucot es estar "completamente alegres", estamos obligados a tomar esa decisión; ésta requiere que contemplemos una de las grandes paradojas de la vida. Por un lado, independientemente de quién seas, por el solo hecho de estar vivo tu copa está rebosando. Pero por el otro lado, siempre podrías tener una copa más grande. Elige obtener placer por lo que tienes, y habrás encontrado el secreto de la felicidad. Elige enfocarte en la búsqueda de una copa más grande, y siempre te va a faltar algo.

¡No te preocupes, sé feliz que es gratis!

¡Que nada, ni nadie robe tu alegría!

La Construcción de la Enramada (Suka)

"El primer día tomarán frutos de los mejores árboles, ramos de palmera, ramas de árboles frondosos y de sauces de las riberas y harán fiesta durante siete días en presencia del Señor, su Dios. 

Cada año, en el séptimo mes, celebrarán fiesta en honor del Señor; será esta una norma perpetua para las futuras generaciones. 

Durante siete días habitarán en tiendas de campaña; todo nacido en el país de Israel habitará en tiendas,".

(Levítico 23: 40-42)

Para celebrar correctamente la última Fiesta del Eterno (Sukkot), tenemos la obligación de construir una cabaña o enramada (en hebreo suka) bajo el cielo, ya sea en el patio de nuestra casa o en nuestro balcón. Básicamente servirá cualquier lugar bajo el cielo abierto. Es un requisito importante es que no debe haber nada entre su suka y el cielo abierto. Así que asegúrese de que no hay árboles, toldos o techos de cualquier tipo sobre su suka.

Cada jefe de hogar debe tratar de construir para su familia su propia suka para poder cumplir el mandamiento como corresponde, comiendo, durmiendo, estudiando en la suka, etc. En lo posible, se debe tratar de comenzar la construcción de la suka inmediatamente después de Yom Kippur.

Primeramente, hay que organizarse con la familia, mediante el diálogo, a fin de vivir durante toda la fiesta de Sukkot en condiciones que nos permitan realizar este importante y precioso mandamiento, por el cual testificamos que nos colocamos, una vez más y voluntariamente, bajo la protección divina y en la sombra de la fe (Salmo 91:1). El que reside en ella hereda libertad para él, su familia y para toda su descendencia para siempre... y el que se excluye de ella, hereda exilio para él y para sus generaciones.

Por todo el peso profético que tiene armar la suka, les recomiendo a cada jefe de familia construirla desde su propio y único esfuerzo en cooperación unánime con sus hijos. De este modo cada uno de ustedes invertirá por consiguiente sus propias fuerzas para construir la morada donde residirá la Shekiná o Presencia Divina.

Este momento de festividad es crucial. Un redimido que realmente se compromete con la teshuvá, arrepentimiento, entre Yom Teruah y Yom Kipur, experimenta una limpieza espiritual indescriptible en el Día de Expiación. Las transgresiones son como una pared de concreto que obstruye nuestra "conexión satelital" con Dios. La expiación de Yom Kipur destruye esa barrera de concreto, para que podamos experimentar una "señal" sin impedimentos de la Presencia Divina. Por eso es que el techo de la suka debe ser suficientemente poroso para poder ver las estrellas, ya que simboliza el alma de una femilia que permite una recepción total de la Shekiná.

¿En que consistía Sukot?

La mitzvá de vivir en una suka por siete días es en recuerdo de las sukkot que el pueblo de Israel habitó durante sus 40 años en el desierto después del Éxodo. En un nivel más profundo, la suka representa a las Nubes de Gloria que rodearon a los errantes israelitas. Las místicas Nubes de Gloria protegían al pueblo del sol del desierto, de serpientes y escorpiones, y de que fueran detectados por naciones enemigas. Las Nubes de Gloria son, de hecho, sinónimo de la Shekiná, la inminente presencia de Dios. Durante la festividad de Sucot, un redimido viviendo en una suka está por lo tanto rodeado por la Shekiná misma.

Toda la esencia de esta fiesta pasa por recordar a la persona que la vida es algo temporal, fugaz, y que el objetivo de la existencia humana está en alcanzar el "mundo venidero" junto al Eterno Dios a través de Su Mesías, Yeshúa. Fragilidad humana y la protección divina a la vez.

Yahvéh, nuestro Dios, nos saca de nuestras casas permanentes y nos lleva a las cabañas para decirnos que estamos en un viaje, que nuestra existencia es algo fugaz, que no pertenecemos a esa estructura en la que vivimos toda la vida.

Por todo esto, el elemento principal que distingue a esta Moed, o celebración santa, es básicamente la construcción de una “Suká” o cabaña, o tienda, o enramada. Esta es construida de ramas de árboles. De cuatro especies, que fueron identificadas como: Etrog; Lulav; Hadas; Aravás.

Etrog= árbol de fruto cítrico; mencionado en la escritura como “árbol hermoso”.

Lulav= Ramas de una palmera de datilera. 

Hadas= Ramas de Mirto, de muchas hojas y muy espeso. En la escritura es “árboles frondosos”.


Aravá= Sauce de arroyo. 

¿Qué significa el termino Suká?


El término hebreo Sakak que significa cubrir, cerrar, entretejer; da origen a Sok que refiere a choza de ramas entretejidas; y de este sale Suká término femenino que también es choza, tienda, cabaña, enramada, etc. Vemos entonces como un término da origen a otro y todos se relacionan, compartiendo, una misma raíz gramatical.

La Suka será el símbolo de nuestra actitud mental: ser un recipiente de las bendiciones de Yahvéh.

El armado propiamente dicho.

La suka estará situada en un lugar limpio y no en la proximidad de aguas sucias u otras suciedades.

Se levantará primero las paredes (en hebreo defanot), y luego se instalará el techo de la suka (heb. Sejaj).

Las Paredes: Se puede utilizar cualquier material para hacer las paredes de la Sucá. Ésta ha de ser lo suficiente sólida para resistir a un viento medio. Se pueden emplear alfombras o mantas como paredes a condición de sujetarlas bien por todos los lados de modo que el viento no pueda desplazarías.

Puede utilizarse paneles de madera o fibra de vidrio, tejidos impermeables sujetos a un bastidor de metal, etc. También puede utilizar las paredes ya existentes (es decir, las paredes exteriores de su casa, patio o en el garaje), como una o más de las paredes de su suka. Una estructura existente que está sin techo o con techo desmontable también se puede convertir en una suka cubriéndola con sekaj adecuado.

La Cubierta del Techo: 

El Sejaj ha de ser lo suficientemente espeso para que la sombra que proyecte sobre el suelo sea más extensa que la claridad que le atraviesa. No debe presentar claros de más de 24 cm. Lo mejor es cubrir totalmente la suka dejando algunos claros a través de los cuales pueda percibir las estrellas.

El Sejaj también debe ser cortado de su lugar de crecimiento antes de ser colocado sobre la suka. Es por eso que primero se deben cortar la ramas del árbol, y solamente después de haberlas cortado podremos colocarlas en el techo de la suka.

La Iluminación:

Si desea establecer un sistema de iluminación y su suka se construye cerca de una toma de corriente, compre una bombilla con una cubierta de protección contra la lluvia y el cable eléctrico.

Mobiliario: 

Recuerde, usted va a tomar todas sus comidas en la suka durante la duración de la festividad. Además, es una mitzvá (un mandamiento) especial del Eterno invitar a compartir su suka. Por lo tanto, asegúrese de contar con una mesa y sillas acorde a las dimensiones de la suka que construyó.


Decoraciones: 

Ya que la Suka es designada como tu "casa" por los siete días que dura la fiesta, es costumbre decorarla bien. Mucha gente cuelga frutas (primordialmente cítricos dulces) y flores desde el techo. También se acostumbra a decorar la suka con carteles de colores que representan temas de esta festividad.  

Sobre la mesa no deberá faltar una Menorah (candelabro de siete brazos) y una Biblia. 

El Shofar llamando a los mansos y humildes de corazón

Ningún otro símbolo caracteriza esta época del año de la manera que lo hace el Shofar.

El sonido del Shofar estremece, sacude, despierta la conciencia, es un llamado a la reflexión a revisar nuestras acciones.

El profeta Amós dijo: “¿Acaso es posible que se toque el Shofar  y el pueblo no se estremezca?”

El Shofar desde la etimología de su nombre, nos convoca al Shipur, es decir al mejoramiento, al cambio. Pero es evidente, que no habrá Shipur sin una real escucha interior.

¿Por qué se nos ordena escuchar y no tocar el Shofar?

Tal vez para enseñarnos que es más importante escuchar que hacerse escuchar. Saber escuchar es también saber escuchar a aquellos que necesitan de nuestra ayuda. Saber escuchar es tener la suficiente humildad para reconocer que también el otro también tiene cosas valiosas que decir. 

El Shofar es un instrumento de viento. Viento en hebreo se dice “Ruaj”, igual que espíritu. Así como el Shofar no tiene sentido sin “Ruaj”, de la misma manera el hombre no tiene sentido sin espíritu.

El Shofar también nos da una lección de sencillez y humildad, ya que éste no puede ser adornado en forma lujosa. Es más, sólo se puede decorar en la parte exterior sin que los adornos de oro y plata puedan penetrar las paredes del cuerno, lo cual lo haría inservible.

Este es un alerta para que sepamos que, tal como sucede con el Shofar, nos volvemos inadecuados como seres humanos, si permitimos que el oro y la plata penetren en nuestras vidas y se posesionen de nuestra mente y nuestra alma. Es el llamado al abandono de la soberbia que tanto daño causa al hombre.

Otras funciones cumplidas por el Shofar:

• En la antigüedad el toque del Shofar servía para dar alerta. Con él se convocaba al pueblo para marchar a la guerra.
• Todo acontecimiento importante en la vida del pueblo iba acompañado por el toque del Shofar.
• En nuestros días después de la Liberación de Ierushalaim en la guerra de los Seis Días, el toque del Shofar fue expresión de la alegría.

A pesar que el sonar del Shofar en Rosh Hashaná es un decreto Divino, contiene en sí la siguiente sugerencia: Vosotros, los que permanecéis sumidos en el sueño, ¡Despertad, hurgad en vuestras acciones, retornad con arrepentimiento y temed a vuestro Creador!

Lo que olvidáis la verdad, sumergidos en la vanidad, y andáis extraviados todo el año en lo tonto y lo vacío, que no produce beneficio ni salva a ninguno: ¡Examinad vuestras almas, mejorad vuestras sendas y vuestros propósitos, abandonando los senderos malos y los pensamientos que no conducen al bien!

Yom Teruah: Cuando Tu existencia será Contemplada por tu Creador

“Yom Din”, "el día del juicio". Este es uno de los nombres con el cual también se lo llama al Yom Teruah. El día en que somos llamamos al juicio. La existencia es llamada a rendir cuentas al creador.

Por eso, es necesario entender que uno de los elementos centrales que se practica en esta festividad es el Jeshbon HaNefesh, es decir "el balance de nuestra alma". El Eterno Dios nos llama a detenernos de la vorágine de nuestras vidas, hacer un alto por un instante y como decía Mario Benedetti:

"De vez en cuando hay que hacer una pausa ,contemplarse a sí mismo sin la fricción cotidiana, examinar el pasado, rubro por rubro, etapa por etapa, baldosa por baldosa y no llorarse las mentiras sino cantarse las verdades".

Estamos llamados a hacer tal como el Eterno Dios en la creación hizo. Seis días creo más el séptimo día descansó y contempló. La creación implica tanto el acto activo del producir como la posibilidad de contemplar nuestra obra. Tal como el Eterno Dios, hoy cada redimido es llamado a contemplar su existencia, a contemplar su paso por la vida, a observar sus actos. A preguntarse dónde estamos hoy, y como llegamos a ser lo que somos. El poder observarnos a nosotros mismos, el poder determinar un tiempo para pensar que es lo que venimos haciendo nos permite no solo mirar con nostalgia nuestro pasado reciente sino prever nuestro futuro inmediato y el que todavía no llega. Registrar como en una tabla de aciertos y fracasos nuestras acciones nos permite contemplarnos a nosotros mismos. Pero esto no desde una postura meramente contemplativa sino que debe ser el desarrollo de una nueva actitud que desde el aprender se prepara para accionar. Aprender y enseñar, observar y hacer. Debemos primero aprender de nuestras acciones para luego corregirlas y volcarnos nuevamente a la acción. 

Debemos recordar para que lo acontecido no sea repetido sino aprendido sin ser olvidado. Somos libres de elegir cómo actuamos, pero no podemos liberarnos de las consecuencias de lo que hacemos. Recordar para asumir responsabilidad es responder por lo actuado; y a partir de ser responsables: perdonar y ser perdonados.

En estos días, debemos responder cómo seremos capaces de saber que somos nosotros quienes, ante los problemas que vendrán, tendremos creatividad para proponer soluciones que nos hagan más sabios que inteligentes; más virtuosos que exitosos; y más íntegros y auténticos con nuestro ser interior.

Porque somos nosotros, quienes, en amor, podemos ofrendar un año que sea nuevo y bueno.

Si no somos nosotros los que corregimos nuestros errores y nos volvemos en Teshuvá, arrepentimiento, al Eterno Dios, somos nosotros mismos los que nos condenamos a una muerte espiritual.

El propósito mesiánico de Yom Teruáh

Teruah significa literalmente "hacer un gran ruido". Esta palabra describe el ruido hecho por una trompeta pero también señala al ruido hecho por un gran grupo de personas que gritan al unísono (Números 10:5–6). Esto último podemos verlo como ejemplo en  Josué 6:5

“Y sucederá cuando el cuerno de carnero haga un sonido largo, cuando ustedes oigan el sonido del Shofar, toda la nación gritará un gran grito, y la muralla de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra ella”.

En este verso la palabra “gritar” aparece dos veces, una como la forma verbal de Teruah y una segunda vez como la forma sustantiva de Teruah. Aunque este verso menciona el sonido del Shofar (cuerno de carnero) (trompeta), las dos menciones de Teruah se refieren ambas al grito al unísono de los israelitas lo cual fue seguido por la caída de las murallas de Jericó.

Ya explique en otra bitácora que aunque la Toráh no dice explícitamente el propósito de Yom Teruáh, su nombre puede indicar que se espera que sea un día de “gran congregación de aclamación”.   La forma verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido hecho por una multitud de los fieles que invocan al Todopoderoso al unísono.   Por ejemplo:

• “Aplaudan, todas las naciones, clamen a El Poderoso, con voz cantante!” (Salmos 47:2)
• 
  
• “¡Clamen a Dios, toda la tierra!” (Salmos 66:1)
• 
  
• “¡Canten a Dios, nuestra fortaleza, clamen al Dios de Jacob!” (Salmos 81:2)
• 
  
• “Clamen a YHWH, toda la tierra!” (Salmos 100:1)

En Levíticos 23:24, a Yom Teruáh se le llama también Zikharon Teruáh. La palabra Zikharon a veces se traduce como “memorial” pero esta palabra hebrea también tiene el significado de “mencionar” a menudo con referencia a hablar el nombre de YHWH (Éxodo 3:15; Isaías 12:4; 26:13; Salmos 45:18).  El día de Zikharon Teruáh, traducido más exactamente como la “Mención del Clamor”, puede referirse a un día de reunión en oración pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YHWH al unísono.

Hasta aquí a la luz de los versos vistos, podemos ver que Yom Teruah es el día en que se suena el Shofar y a su sonido es reunida toda la congregación de Israel, para aclamar El Nombre de YHWH, jamás para celebrar la llegada del año nuevo.    

Ahora, analicemos otros versos y concluyamos el significado mesiánico de Yom Teruah. En el Libro del Testimonio de Mateo 24:27-31 encontramos escrito:

"Porque así como relámpago que sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre…, entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo, … y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y majestad.   El enviará a sus mensajeros con UN GRAN TOQUE DE SHOFAR, para reunir a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro".

El día de la llegada del Mesías, es asociada con Un Día de Toque de Shofar, y en ese toque la congregación de Israel, las 12 tribus de Israel, serán reunidas ante Él, no dice que la Iglesia Cristiana fulana… sino las 12 tribus de Israel dispersa entre las naciones, esto lo dice El profeta Isaías 27:13

"Acontecerá también en aquel día, que se tocara con GRAN SONIDO DE SHOFAR, y vendrán los que habían sido esparcidos en la tierra de Asiria y los que habían sido desterrados a Egipto y adorarán a YAHWÉH en el monte santo de Jerusalén".

Como vemos y discernimos, Yom Teruah es la festividad que hace memorial a la venida del Mesías, es la festividad que recuerda que todo Israel será reunido un día y nunca es la llegada de un año nuevo, sino más bien anuncia la llegada de un reinado nuevo, El Reinado del Mesías.

¿Qué Voz escucharemos la del Eterno o la de los Rabinos?

A raíz de la bitácora que ayer publiqué en la que demostraba, por medio de la Torah, que la fiesta del primer día de Tishrei se denomina Yom Teruah y no Rosh Hashanah, algunas personas me escribieron argumentado que Yom Teruah debe considerarse Año Nuevo porque es el comienzo del año sabático según lo estipulado en el capítulo 25, verso 9, del libro de Levítico. Sin embargo, insistiré en la certeza de que la Toráh no dice que Yom Teruáh sea el comienzo del año sabático y todas las indicaciones son que el año sabático comienza en el primer día del Primer Mes. La Toráh dice lo siguiente:

 “Y ustedes pasarán un Shofar de toque en el Séptimo Mes en el diez del mes; en el Día de Expiación pasarán un Shofar por toda su tierra.” 

(Levíticos 25:9)

Este verso está diciendo que debe usarse un Shofar para anunciar la llegada del Año de Jubileo, es decir el año 50 en el sistema sabático que Yahvéh enseñó a Israel como conteo y dominio del tiempo. Si leemos con atención y discernimiento, no dice que el Jubileo comienza en el Día de Expiación, sino más bien, la Escritura establece que la inminente llegada del año de Jubileo se anuncia en el Día de Expiación. Ciertamente el Shofar puede pasarse por la tierra en el Yom Kippur del año 49, seis meses antes del comienzo de la llegada del año de Jubileo.   

Para humillación de muchas opiniones humanas debo decir que esta interpretación está apoyada por el contexto inmediato del capítulo 25 de Levítico.   El verso 8 dice de contar cuarenta y nueve años, el verso 9 dice de pasar el Shofar por el país, y el verso 10 dice de proclamar el año 50 como el año del Jubileo.   Esto muestra que el Shofar que anuncia la llegada del Jubileo en el verso 9 se pasa por el país antes de que se proclame en realidad el Jubileo revelado y ordenado en el verso 10.

Otro argumento que trata de establecer al primero del mes séptimo como Rosh Ha’Shana es la idea de pensar que comienza el ciclo agrícola.   Sin embargo al leer la Toráh descubrimos que el medio del Séptimo Mes es en realidad el final del ciclo agrícola, específicamente del ciclo del grano.   En la Tierra de Israel, los granos se siembran en el otoño y se cosechan en la primavera.    El nuevo ciclo agrícola no comienza realmente sino hasta la arada de los campos.   Esto no ocurre sino hasta las primeras lluvias livianas que humedecen el terreno lo suficiente para ser quebrado por los arados de hierro y madera.  En la Tierra de Israel esto puede ser tan temprano como a mediados del Séptimo Mes pero es usualmente en el Octavo Mes o más tarde. Por la lógica anterior el Octavo Mes debe considerarse como el comienzo del año, no el Séptimo Mes.

Hoy en día entre las desviaciones del judaísmo mesiánico encontramos a muchos adoptando el primer día de Rosh Ha’Shana como el año nuevo, y gente redimida como nosotros somos catalogados de “herejes” por defender lo que estipulan las Sagradas Escrituras tanto del Tanak como los Escritos del Nuevo Pacto.    Pero, me he enterado que no todos los judíos ortodoxos celebran el primero del mes séptimo llamado Tishrei como la llegada del año nuevo. Hoy en día, dentro de los grupos de judaísmo ortodoxo, no todos guardan las reglamentaciones o disposiciones rabínicas-babilónicas. Por el contrario, existe un grupo que ha querido restaurar el judaísmo a su plena esencia bíblica y no a las disposiciones rabínicas, este grupo es denominado: “Los Caraítas” (Judaismo Karaíta) que son ortodoxos seguidores de la Escritura solamente.   Estos rechazan plenamente que Rosh Ha’Shana sea en el séptimo mes y acusan al judaísmo rabínico antiguo de haber sido renuente a repudiar el paganismo babilónico que ha echado tantas raíces por lo que hoy tenemos un judaísmo igual de sincretista que el cristianismo católico y sus derivados protestantes.

Para finalizar, será necesario solicitar a todo lector de esta bitácora que debe quedar claro que Rosh Ha’Shana es en el primer día del primer mes (Aviv o Nisán) y no en el primer día del séptimo mes. Por tal razón todos aquellos cristianos que en búsqueda de las raíces hebreas de la fe han adoptado el primer día del séptimo mes como Rosh Ha’Shana, salieron de la apostasía cristiana para entrar a la apostasía judía.  

Por lo tanto, será necesario entender que las raíces hebreas de la fe, están en las Sagradas Escrituras (Biblia) mismas y no en el estudio de dogmas y tradiciones del judaísmo.

Por ello, les preguntaré una vez más:   ¿A quien oiremos al Eterno o a los rabinos?